Коренные жители Бурятии: языковая семья и группа

История

Люди сформировались и поселились в районе озера Байкал, где сегодня проживает этническая группа Бурятия. Ранее территория называлась Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыкан и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с VI века. Первые заселили Прибайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с X века, эти этнические общности стали более тесно взаимодействовать друг с другом, и с образованием Монгольской империи они образовали единую этническую группу, получившую название баргуты. В конце 13 века из-за внутренних войн баргуты были вынуждены покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в 15 веке они переселились в Южную Монголию и вошли в состав монгольского тумен Юнсиебу. На родину баргу-буряты вернулись только в XIV веке, после того как часть восточных монголов переселилась на запад в земли ойратов. Позже на них стали нападать халха и ойраты, в результате часть баргу-бурят попала под влияние халха-ханов, а часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Российским государством.

Буряты делятся на этносы:

• портной
• узоны
• забайкальские буряты («черные мунгалы» или «ясашные турукая братское стадо»)
• шосолок
• коринцы и батурин
• шарануты
• табангут
• сегенуты
• корка
• икинатас
• загадки
• булагац
• болваны
• ашибагаты
• эчирити
• куркуты
• хатагины
• терте
• alaguy
• шарииты
• спортивная обувь
• атаганы

Все они населяли территорию бурятского этноса в 17 веке. В конце 17 — начале 18 вв. К ним мигрировала этническая группа сонгола из других регионов Внутренней Азии.

Со второй половины семнадцатого до начала двадцатого века существовали этнотерриториальные группы бурят, также разделенные по месту жительства.

баргуты (буряты) Империи Цин:

• старый баргут или чипчин
• новые баргуты

забайкальские буряты, проживающие в Забайкальском крае:

• хоринский
• баргузин
• снова
• селенга

иркутские буряты, проживающие в Иркутской области:

• закаменск
• тревожный
• ok
• балаган или унгин
• кудин
• идинский
• ольхон
• верхоленск
• нижнеудинск
• кудара
• тунка

Происхождение названия

На местном диалекте название народа произносится как «буряд». Он упоминается в древнемонгольском источнике «Тайная легенда монголов», созданном в 13 веке. Точно сказать, что означает этноним буряты, невозможно, но есть несколько гипотез:

• В его основе может быть турецкое слово «буря», что переводится как «волк». На мой взгляд, это могло указывать на древний тотемный культ клана, которым был волк. Такие правила именования не редкость среди монгольских народов.
• Ученый бурят Доржи Банзаров поддержал эту теорию, однако отметил, что сравнение с волком могло означать не самого зверя, а цвет, то есть цвета бурятской одежды, которая в большинстве своем была черная, серая, коричневая.
• Слово «буряд» могло происходить от слова «бу», что означает «лес», «древний». Не исключено, что так звали древние люди, жившие в лесах.
• Исследователь Б.З. Нанзатов в своих трудах высказал предположение, что этноним мог образоваться от персидского слова «бурия», которое переводится как «мат, тростник». Эта версия также подтверждается монгольским определением «бураа», которое применялось к густым зарослям, зарослям леса. Это может указывать на место проживания бурят.

Забайкальские буряты (Густав-Теодор Паули. «Этнографическое описание народов России», Санкт-Петербург. 1862)

Предки бурят

Одно только название бурят вызывает много вопросов, но их происхождение не менее загадочно. Согласно официальной науке, этническая группа состояла из различных элементов, а предками бурят стали монгольские, тюркские, тунгусо-маньчжурские и самоедские племена. Большинство историков склонны считать, что бурятские общины стали прямыми потомками байырков и курыкан, населявших обширные территории Сибири.

Несколько веков предки бурят были подданными Турецкого каганата, но после восстания 706 года началось постепенное формирование новой народности. «Летопись» персидского ученого Рашид ад-Дина рассказывает о «лесных племенах», населяющих сибирские просторы.

Традиционный костюм. 1856 год

Историк отмечает, что большинство из них проживает в районе к северу от Байкала. Рашид ад-Дин пишет, что они были частью страны Могулистан, основу которой составляли монгольские народы.

Вечная борьба

Но даже после распада Монгольской империи бурятам пришлось столкнуться со многими испытаниями. Русский этнограф Василий Бакунин в своих произведениях, посвященных истории этого народа, писал:

«Баргу-бурат ы — с этого времени они бродили до вершины Иртыша и Горного Алтая и имели своих хозяев. Но с 1618 года из-за частых нападений своих соседей, своих мунгалов и других калмыков, они разорены и многие из них разделены по разным улусам. Да, значительная часть из них стала гражданами Российской Империи…”.

Постоянные войны с нападающими на них соседями стали для бурят изнурительным испытанием. Оказавшись под властью других народов, они были практически истреблены, а сама этническая группа оказалась под угрозой исчезновения вместе с находящейся под угрозой исчезновения культурой.

Обряд цама в дацане Гусиноозерский. 1880 г.

Присоедиение к России

В XVII веке русское государство завершило освоение Сибири, и здесь источники внутреннего происхождения уже упоминают бурят, которые долгое время сопротивлялись заселению новой власти, совершая набеги на укрепления и укрепления. Покорение этого большого и воинственного народа шло медленно и мучительно, но в середине 18 века все Забайкалье находилось под властью и признавалось частью Российского государства.

Разделенная нация

«Официальная Бурятия», которая на протяжении многих десятилетий выстраивала свою «идентичность», постепенно отодвигая многовековое культурно-историческое наследие хори-бурят на обочину, со дня своего основания (образования Б- МАССР около АРД) не понравилось все, что было азиатским. И это противостояние потребовало создания в регионе альтернативного духовного слоя, который никак не мог появиться. Следовательно, после распада СССР республиканская элита переориентировалась на «культурное соревнование”.

Поэтому в постсоветской Бурятии появилось множество фестивалей, фиксирующих принадлежность человека к той или иной этнической группе. Однако Алтаргана, зародившаяся в аймаке Хэнтэй Монголии, оказалась единственным из всех этих культурных мероприятий, способных приобрести большой общебурятский формат.

На мой взгляд, это стало возможным благодаря культурному фону фестиваля. Потому что в целом монгольские буряты — это представители хорийского этноса, в который входят все буряты Забайкалья и более половины бурят, проживающих в Республике Бурятия. В эту этническую группу входят буряты «шэнэхэн», никогда не порвавшие тесных связей со своими соплеменниками русскими племенами. А если к ним добавить одну из составляющих Внутренней Монголии КНР — этнос шэнэ-барга (их тоже делят на 11 одноименных с хори родов), то количество «китайских» бурят превратится в получилось довольно впечатляющим. В Монголии численность хори бурят составляет около 100 тысяч человек. И в этом плане культура хоринцев оказалась основой существования бурятской нации. Кроме того, у хори-бурят есть огромный исторический пласт, и этот фактор мог бы служить мощным инструментом для диалога между Бурятией и Большой Азией.

Однако современные буряты пока не желают мириться с консолидированной версией развития общества. И догмы, приобретенные за последние сто лет, остаются основным препятствием на пути к формулированию нового вектора.

К ним относятся состояние их вдохновленной западными бурятами «исключительности» в советское время, инициативы Хамбо-ламы Дамбы Аюшева по объявлению «выбора» Сонгола и ряд других оппортунистических обстоятельств. Все эти «превосходства», прямо говоря, расистские и неприемлемые в современном мире.

В свою очередь, причинами «своеобразия» некоторых этносов в бурятском обществе являются их значительные культурные и исторические различия. Буряты — разделенный народ не из-за территориального разграничения, а из-за значительных различий в ценностях.

Однако нужно понимать, что любая норма мобильна, как меняются общества. Таким образом, у бурят назрел вопрос о социальной модернизации, без которой дальнейшее развитие практически невозможно.

Модернизация общества

В социологической науке под модернизацией понимается совокупность психологических, демографических, экономических и политических изменений, которым подвергается традиционный тип общества в процессе трансформации в современное сообщество.

Исходя из этого принципа, бурятская нация с ее наибольшей разобщенностью находится в родоплеменной структуре с элементами суверенно-вассального феодализма. И с этой точки зрения за последние сто лет буряты сделали шаг назад — от феодализма к племенной среде, чем-то напоминающей сегодняшнюю Руанду (африканское государство, пережившее жестокий межплеменной конфликт — прим).

Хотя мы используем современные гаджеты и другие блага цивилизации, наши люди находятся на очень низком уровне социального развития. Это удручающее состояние исторического вакуума, вызванное отсутствием прошлого и будущего, примитивной экономикой и внутриэтническими ссорами, заставляет задуматься о судьбе нации и ее стремительном исчезновении.

Этот факт подтверждается бесконечным старением отдельных слоев бурятского общества и представителей его элиты. Еще вчера они считали русскую культуру единственно правильной и прогрессивной, а бурятскую (монгольскую) — отсталой и примитивной. Теперь для этой категории людей русский оказывается колониальным и враждебным, а халха (монгольский) — прогрессивным и желанным. По этой причине многие люди внушают себе, что бурятский язык исчезает из-за его «труднопроизносимого» и архаичного характера (хоринский диалект). И искренне верят, что в случае перехода с бурятского языка на халхинский диалект обязательно исчезнут все проблемы и нация возродится духовно…

Оценивая историю жарких споров в нашем обществе последних лет и поведение бурятской элиты в советский период, легко убедиться в вопиющей несостоятельности и поверхностности этого флюгера. И в этом смысле можно утверждать, что такое метание из стороны в сторону привело бурятский народ не к возрождению, а, наоборот, к состоянию идеологического провинциализма. Что, в свою очередь, привело к нарастающей интеллектуальной деградации общества в национальном вопросе. В обсуждении национальной темы общество овладело вакханалией, истерия преобладает над дискуссиями, а клевета — над объективностью.

Следовательно, возникшее состояние отчаяния заставляет вернуться к опыту прошлых успехов бурятского народа.

На протяжении истории Бурятии в ней боролись две тенденции: с одной стороны, стремление к открытости и субъективности; с другой стороны, желание замкнуться в себе, сопровождающееся синдромом третьего члена. Первая тенденция проявилась в двух случаях. Когда буряты стали оплотом Российской империи в процессе подписания Нерчинского мирного договора, после чего в 1703 году в знак признательности царского двора они получили в бессрочное владение земли расы к востоку от Байкала. Вторым из этих моментов стали события, связанные с инициативами Петра Бадмаева по развитию Российской Дальневосточной Империи в конце XIX — начале XX веков. В результате «бадмаевских событий» здесь появилась целая плеяда бурятских политиков. Именно они смогли сформулировать возможность создания «азиатской витрины» для СССР (Бурят-Монгольская АССР), который должен был стать «идеологическим центром» движения на Восток. Инерция тогдашней «формулы» обеспечивала быстрый рост территории до 1940 года.

В обоих случаях лидеры тех лет ставили экономические и культурные соображения выше оппортунистических и эгоистичных. В результате такого подхода людям удалось вывести Бурятию на поверхность глобальных процессов и превратить ее в территорию роста. И в этом плане история недвусмысленно свидетельствует о том, что культура в самом широком смысле слова — наиболее эффективный инструмент реализации экономических проектов для бурятского общества.

В азиатском мире приоритет всегда отдается культурным и историческим ценностям. Об этом свидетельствуют многочисленные работы авторов мирового уровня, в том числе работы ведущего деятеля современной социологии и политологии Сэмюэля Хантингтона. И в этом плане буряты, детально интересующиеся своей историей и склонные к традиционализму, безусловно, являются детьми азиатской культурной матрицы.

Тесные контакты бурят со всей Азией во времена империй Юань и Цин, а затем в российском подданстве, органичность их культуры с азиатским менталитетом дают Бурятии широкую платформу для качественно иного диалога с этим миром. Именно такой формат оказался безусловным преимуществом бурят в России. Следовательно, продвижение интересов России в Азии по-прежнему остается главным фактором, способным вывести Бурятию на качественно высокий уровень развития.

В России буряты без Азии никто, а в Азии без России они не представляют интереса.

Подводя итог, можно с уверенностью сказать, что тесные коммерческие и инвестиционные связи с азиатским миром необходимы для социально-экономической модернизации бурятского общества. Именно такой подход может актуализировать тему «восточных ворот России» и придать субъективность бурятскому народу.

Однако инициатива двух-трех человек для такого скачка ничтожна. Необходимы структурные изменения в культурном факторе, в институтах развития бизнеса и в образовательных учреждениях. Бурятия может успешно модернизироваться, ориентируясь на статус системного проводника интересов России в Азии, создавая дополнительные условия для привлечения инвестиций и реализации продукции на своих рынках. И такой формат развития бурятской компании вполне реален.

Это подтверждается историческим опытом и множеством примеров частного характера, когда буряты успешно проникали в корейскую среду. Кроме того, они быстро социализируются в других азиатских сообществах. Это явление связано с характером социальной культуры бурятского общества, его традициями и историческими особенностями.

Где живут

Сегодня буряты населяют земли, на которых изначально жили их предки: Республика Бурятия, Забайкальский край России, Иркутская область и Хулун-Буирский район, расположенный в Автономной области Внутренняя Монголия Китайской Народной Республики. В странах, где проживают буряты, они считаются отдельной самостоятельной национальностью или одной из этнических групп монголов. На территории Монголии буряты и баргуты делятся на разные этносы.

Численность

Общая численность бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 человек проживают в КНР, 48 000 — в Монголии и примерно 461 389 человек — в Российской Федерации.

Этнический состав Бурятии

В многонациональной республике Бурятия проживает 972 021 человек. Подавляющее большинство населения великой Забайкальской республики — русские; Здесь проживает 630 783 человека. Буряты — вторая по численности коренная этническая община здесь. Сегодня в республике проживает 286 839 человек.

Третья по численности национальная общность — сибирские татары; Здесь проживает 6813 человек. На территории республики малочисленными этносами проживают малочисленные сибирские народы эвенки и сойоты, тувинцы и чуваши, казахи и корейцы, мордовцы и якуты.

Татары

Здесь проживает 6813 человек, что составляет 0,7% населения. Большая часть татар перебралась сюда в 1939 году после соответствующего постановления об освоении Забайкальских земель. Прибывшие татары селились на территории автономной области небольшими группами и долгое время чувствовали себя в своего рода изолированности.

Трудолюбивые и спокойные по натуре, татары быстро обзавелись домом, землей и необходимым хозяйством, честно трудились как в военные годы, так и в тяжелое послевоенное время. Отделенные от своей религии и культуры, они ассимилировались с местным населением, только в более многочисленных этнических поселениях они сохранили свои исконные традиции, национальную ответственность и «упорство», неиссякаемый патриотизм, гостеприимство, жизнерадостность и юмор.

Люди, неравнодушные к родным традициям, группа энтузиастов в 1997 году открыли здесь Татарский культурный центр. Именно под его эгидой сегодня проходят все национальные праздники татар Ураза-Байрам, Сабантуй в старинном селе Старый Онохой, Курбан-Байрам. Также открылся торговый центр «Татарстан» и строится большая мечеть в Улан-Удэ.

Эвенки (тунгусы)

Суммарная доля эвенков среди населения Бурятии составляет 0,31%, это сообщество сложилось в результате многолетних контактов разных народов Восточной Сибири с тунгусскими племенами. Ученые считают, что непосредственные предки современных эвенков, жившие в V-VII вв. Н.С в горной тайге по берегам Баргузина и Селенги, виноградников. Согласно исследованиям ученых, они пришли сюда с юга.

Тунгусы (эвенки) соприкоснулись с местными племенами и активно их ассимилировали. Со временем для всех племен сформировался общий тунгусо-маньчжурский язык. Забайкальцев и бурятских тунгусов часто называли «мурченцами» из-за их традиционного коневодства и оленеводства. Среди них были «орочены» или тунгусские олени.

Согласно древним летописям, китайцы хорошо знали «самых сильных» людей среди сибирских лесных племен. Первые сибирские казаки-первопроходцы и исследователи отмечали в своих записках мужество и гордость, подобострастие и отвагу, человеколюбие и умение осмысленно жить среди тунгусов.

С приходом русских две могущественные и самобытные культуры вошли в неизвестную им деятельность. Казаки научились охотиться в тайге, выживать в суровой природе, женились на местных иностранных девушках и создали смешанные семьи.

И сегодня эвенки не имеют большого количества этнических поселений, они «рассредоточенные» поселения и сосуществуют в селах Забайкалья с якутами, татарами, русскими и тувинцами. Такой тип поселения может только негативно повлиять на этнокультурное развитие людей. Но среди других этносов отличительной чертой этого сибирского народа стали так называемые «кони-олени.

Сойоты

Другой из малочисленных коренных народов Бурятии — сойоты — компактно проживает в Окинском районе республики. Сегодня в республике проживает 3579 человек этого небольшого этноса, что составляет 0,37% от общей численности населения Бурятии.

Это потомки древних саянских самоедских племен, оставшихся во всех нашествиях, испытавших на себе процесс тюркизации всех сфер жизни людей. Первые русские документы о сойотах встречаются в так называемых «ордерных книгах» 17 века. Позже сойотская община поддалась влиянию бурятских племен, сойотские мужчины часто женились на местных бурятах, и их язык снова сильно изменился.

Но на ферме современным семьям сойотов все же удалось сохранить неповторимый образ жизни, они остались оленеводами и умелыми охотниками. Часто при переписи населения их просто принимали во внимание буряты, хотя они веками сохраняли свою национальную идентичность, только в переписи 2002 года, наконец, сойотов можно было считать отдельной этнической группой.

У сойотских кланов долгое время был свой язык, ныне вымерший, с процессом тюркизации они перешли на разговор на сойотско-цаатанском языке, который очень близок к тувинскому. Он все еще находится в обращении среди современных сойотов. Позже они были практически полностью ассимилированы бурятами и перешли на общение на родном языке.

С развитием сойотской письменности в 2001 году началась печать специальных учебных пособий и букваря по сойотам. Большой заслугой русских лингвистов стало издание в 2003 году эксклюзивного сойотско-русско-бурятского словаря. С 2005 года в некоторых школах Окинского района проводится экспериментальное внедрение обучения на родном языке для учащихся начальных классов.

Сойотские скотоводы издавна занимались разведением горных яков и оленей, их вспомогательный вид деятельности — таежная охота. Самыми крупными кланами сойотов были этнические общины хаасуут и иркит. Сегодня возрождается множество традиций сойот, фестиваль «Жогтаар», в 2004 году он был переименован в «Улуг-Даг», в честь священной горы, покровительствующей всем сойотам Бурин-хан.

Тувинцы

в республике проживает 909 тувинцев, что составляет 0,09% от общей численности населения республики. Это древний тюркский народ, говорящий на собственном тувинском языке. Впервые тувинцы упоминаются в китайских летописях 581-618 годов. В тайной легенде монголов есть упоминание о народе туба. Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.

В русских исторических источниках этноним «тува», объединяющий все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «пекинскому» соглашению русские купцы начали торговать с тувинцами. Сюда стали приезжать крестьяне-переселенцы за купцов, строились поселения и села, господствовали орошаемые и засушливые земли, выращивалось товарное зерно, развивалось животноводство и мараловодство.

Первыми предками тувинцев были кочевые племена Теленгит, Токуз-Огуз, Тубо, Шевеи племен Теле. Тувинцы на протяжении веков хорошо сохранили свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает свой родной язык, они известны самыми техничными исполнителями горловой песни.

Буддизм здесь глубоко переплетен с местным шаманизмом. Это особое магическое учение, основанное на культе духов природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются праздник скота Наадым, лунный Новый год Шагаа, скачки Хуреш и традиционные соревнования по борьбе и местные конкурсы красоты Даргына».

Религия

На религию бурят оказали влияние влияние монгольских племен и период существования Русского государства. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты практиковали шаманизм. Этот комплекс верований также называют пантеизмом и тенгрианством, а монголы, в свою очередь, называли его хара шашын, что означает черная вера.

В конце 16 века в Бурятии начал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории бурятского населения существуют все три религии.

У бурят всегда было особое отношение к природе, что отражено в их древнейшей вере — шаманизме. Они поклонялись небу, считали его верховным божеством и называли Вечным Синим Небом (Хухе Мунхэ Тенгри). Они считали природу и ее силы — воду, огонь, воздух и солнце — одушевленными. Ритуалы совершались возле определенных объектов на открытом воздухе. Считалось, что таким образом можно достичь единства человека с силами воздуха, воды и огня. Ритуальные праздники в шаманизме называются тайлаганами, они проводились у озера Байкал, в особо почитаемых местах. Буряты влияли на духов через жертвоприношения и соблюдение особых традиций и правил.

Шаманы были особой кастой, они сочетали в себе сразу несколько характеристик: рассказчиков, целителей и психологов, манипулирующих разумом. Шаманом мог стать только человек с шаманскими корнями. Их церемонии были очень впечатляющими, иногда на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. С распространением христианства и буддизма в Бурятии шаманизм начал угнетаться. Но это древнее поверье глубоко укоренилось в мировоззрении бурятского народа и не может быть полностью уничтожено. Многие шаманские традиции сохранились до наших дней, а духовные памятники и священные места являются важной частью культурного наследия бурят.

Буддизм

Буряты, жившие на восточном берегу, начали практиковать буддизм под влиянием монголов, живших по соседству. В 17 веке в Бурятии возникла одна из форм буддизма — ламаизм. Буряты принесли в ламаизм атрибуты древней шаманской веры: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были завезены представители этой веры, которых называли ламами, открывались монастыри и буддийские школы, развивались прикладные искусства, издавались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ о признании ламаизма одной из официальных религий на территории Российской империи. Штат 150 лам был официально утвержден и освобожден от налогов. Дацаны стали центром развития тибетской медицины, философии и литературы в Бурятии. После революции 1917 года все это перестало существовать, дацаны были разрушены и закрыты, ламы репрессированы. Возрождение буддизма началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия в Бурятии, с которой началось развитие христианства в республике. Среди западных бурят распространились такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно мешала приверженность населения шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят через православие, началось строительство монастырей, власти также использовали такой метод, как избавление от налогов, лишь бы они приняли православную веру. Начали поощряться браки между русскими и бурятами, и к началу ХХ века 10% всего бурятского населения составляли метисы. Все усилия властей не прошли даром и к концу ХХ века православных бурят насчитывалось уже 85 тысяч, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Церковников, особенно наиболее активных, отправляли в поля или расстреливали. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.

На каких языках говорят буряты?

Кроме того, среди бурят широко распространен монгольский язык. Большинство представителей этого региона (в частности, буряты Забайкалья) используют в своей жизни древнемонгольскую письменность.

Только со временем письменность претерпела существенные изменения и теперь стала использоваться именно русская графика.

Стоит обратить внимание на то, что буряты, как, впрочем, и другие этносы в регионах Сибири, в своей жизни используют несколько языков. В то же время большинство населения Бурятии активно использует в жизни свой бурятский язык.

Они признают его своим родным языком, не умаляя при этом роли русского языка. Роль бурятского языка настолько велика, что большое количество межнациональных браков не представлено в этом регионе страны. Напротив, буряты женятся исключительно на представительницах своей национальности.

Помимо бурятского языка, представители этого народа активно общаются на русском. Он признан официальным на всей территории Российской Федерации. Именно на нем в Бурятии пишутся законодательные акты, ведется обучение в школах и вузах.

Не забывайте, что в Бурятии современное население (особенно молодежь) активно изучает иностранные языки. Приоритет в обучении отдается английскому и немецкому языкам. Ведь многочисленные представители этой национальности уезжают учиться в столицу.

Жилище

Традиционным домом бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гер. У этих людей были переносные юрты из войлока и деревянные юрты, построенные в одном месте.

Деревянные дома строились из бревен или сруба, были 6- или 8-ми гранными, без окон. В крыше был большой проем для освещения и дыма. Крыша дома была установлена ​​на 4-х столбах, которые называются тенги, на потолок укладывались крупные куски хвойной коры внутренней стороной вниз. Сверху также клали кусочки торфа.

Дверь юрты всегда устанавливалась с южной стороны. Внутри комната была разделена на две части: правая — мужская, левая — женская. Справа от мужской юрты на стене висели лук, стрелы, сабля, пистолет, сбруя и седло. Посуда располагалась слева. В центре дома камин, вдоль стен скамейки. Слева стояли ящики и стол для гостей. Перед входом стоял полк с онгонами и бухрани — буддийскими скульптурами. Перед домом буряты установили автостоп (саржа), выполненный в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты легкие, легко собираются и разбираются благодаря своей конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переезжали с места на место в поисках пастбищ. Зимой в очаге разжигали огонь для обогрева дома, летом он использовался как холодильник. Решетчатая конструкция переносной юрты покрывалась войлоком, пропитанным смесью соли, табака или кислого молока для дезинфекции. Буряты сидели у очага на ватном войлоке.

В 19 веке зажиточные буряты начали строить избы, которые позаимствовали у русских колонистов. Но в этих избах сохранилось все убранство элементов национального жилища бурят.

Роль мужчины и женщины в бурятском обществе

Доминирующую роль в бурятской семье всегда занимал мужчина-охотник. Рождение мальчика считалось величайшим счастьем, ведь мужчина — основа материального благополучия семьи. Мальчиков с детства приучают крепко держаться в седле и ухаживать за лошадьми. Основам охоты, рыбной ловли и кузнечного дела бурят обучался с раннего возраста. Он должен был уметь метко стрелять, натягивать веревку и одновременно быть опытным бойцом.

Девочки воспитывались в традициях племенного патриархата. Им приходилось помогать старикам по хозяйству, учиться шить и ткать. Бурятская женщина не могла называть старших родственников мужа по имени и сидеть в их присутствии. Кроме того, ей не разрешали участвовать в советах племен, она не имела права проходить перед идолами, висящими на стене юрты.

Независимо от пола, все дети воспитывались в гармонии с духами живой и неживой природы. Знание национальной истории, уважение к старшим и непререкаемый авторитет буддийских мудрецов — неизменная по сей день нравственная основа молодого бурята.