Появление алтайского народа
Тайна происхождения алтайского народа остается неразгаданной. Существует множество гипотез, но ученых не перестает ставить в тупик вопрос о внешности алтайцев. Проблема в том, что в разное время на Алтайском крае проживало много разных национальностей.
Генетики выделили 18 гаплогрупп алтайского этноса, что указывает на смешанных предков алтайцев. Наиболее распространенной версией была теория смешения местного алтайского населения с азиатскими завоевателями, в разное время господствовавшими на территории. Было и славянское влияние, но в алтайской культуре оно проявляется незначительно (по сравнению с турецкой).
Происхождение
Существует множество мнений и гипотез о происхождении алтайцев. На формирование современных народов повлияли следующие общности, племена и народности (общий список):
- уйгуры;
- енисей Кыргызстана;
- огуз;
- сарматы;
- скифы;
- гунны;
- кимаки-кыпчак;
- монголы;
- кыргызстан;
- турки;
- самоеды;
- угорский народ;
- джунгарский;
- лосось;
- туку;
- тело;
- куу.
Считается, что одни племена жили на этих землях как тюку, а другие прибыли как завоеватели, так и поселенцы. Смешались все национальности и образовался алтайский народ.
По семейным связям они присоединяются к хакасам и киргизам, сибирским татарам и шорцам, а также к якутам.
Описание народности
Этот народ принадлежит к монголоидной расе, поэтому имеет соответствующие им внешние характеристики. К тому же жители алтайских земель в основном светловолосые. Алтайцы знают секрет долголетия и почти все живут долго.
Алтайский край
Этническое разнообразие
Изучая особенности языка, культуры и быта, можно сделать вывод, что алтайцы принадлежат к двум удивительно разным этнографическим группам. В советское время различий стало намного меньше благодаря проводимой национальной политике, но народы все равно не утратили своей идентичности. Малые народы Алтая относятся к следующим двум группам:
- Южные Алтайцы. К ним относятся Теленгиты, они же тела, как и Телеуты.
- Северный Алтай. К ним относятся кланы и племенные группы, такие как кумандинцы, челкан и тубалар, которые также называются туба-кежи.
Северные алтайцы
Трубчатый. Представителей народности называют Туба Кижи, Тубалар или Иш Кижи, что переводится как люди леса. С 2000 года они получили статус малочисленного народа, что выгодно отличало их от общей массы алтайцев. Их общая численность составляет всего 1,6 тысячи человек. Народность компактно проживает на территориях, прилегающих к Телецкому озеру, а также на левом берегу многочисленных рек: Сары-Кокша, Уймен, Бия, Большая и Малая Иша, Пыжа.
Когда они изучали Сибирь, представителей народности называли «черными татарами». Они говорят на официально признанном тубаларском языке. Есть дискуссии о происхождении, потому что есть сходство как с кыргызско-кыпчакской языковой группой, так и с североалтайской языковой группой. Большинство из них — православные христиане, но широко распространен и шаманизм.
Кумандинский народ. Это тадарлары, тадар-кижи, куманды-кижи — это народ с турецкими корнями, проживающий в основном в центральной части реки Бия. Если рассматривать вопрос с точки зрения административного деления, то это Кемеровская область, Республика Алтай и Алтайский край. Перепись показала, что этническая группа составляет 3114 человек.
Внутри общины кумандинцы делятся на две группы: живущие в нижней части бийи и верхние. Небольшая географическая разница привела к некоторым различиям в экономической деятельности, культуре и способах проведения религиозных обрядов. Их язык — один из северных алтайских диалектов, который сам входит в уйгурскую группу. В начале 20 века была создана письменная версия их языка, которая сегодня не используется, она осталась только в устной форме. Религия подобна религии соседей, православие сосуществует с частично сохранившимися шаманскими ритуалами.
Челканды. Еще один небольшой этнос, относящийся к Северному Алтаю. Историческое название лебеденецкого народа или Ку-Кижи, первое название происходит от местной реки Лебедь. По переписи 2010 г., челканцев всего 1181 человек. Они проживают в городе Горно-Алтайске, а также в многочисленных селах Республики Алтай: Суронаш, Чуйка, Майск.
Лишь 56% представителей группы владеют челканским языком, а 98% — русским. До 2014 года язык не использовался для письма, потому что Букваря не существовало.
Южные алтайцы
Теленгит. Другое название телесов — это малочисленные народы южного Алтая, их также можно встретить в соседних регионах Китая и Монголии. Теленгиты происходят от древнего турецкого племени Теле / Доланге, о котором упоминается в китайских хрониках. В наши дни люди, проживающие в долине реки Чулышман с притоками Башкауса и Чуи, а также на юге Телецкого озера, считают себя настоящими телами. В 2002 году население Теленгита составляло 2400 человек. Эта цифра очень мала, потому что сами тела считают, что их не менее 15 тысяч. В целях сохранения этнической идентичности в 2004 году была создана собственная федерация.
Их религия — отдельная и очень интересная тема, потому что в ней переплетается много разных течений: ортодоксия, шаманизм, бурханизм (полная противоположность шаманизма), буддизм (ламаизм). Они говорят на теленгитском диалекте южноалтайского языка.
Teleuti. Их еще называют тадар или баят-пачат — небольшой этнос, который, что удивительно, в небольшом проценте проживает на Алтае, почти 100% представителей находятся в Кемеровской области (южные районы). Общая численность населения Тадаров составляет 2643 человека, большая часть из них проживает в сельской местности, в населенных пунктах: Шанда, Беково, станица Верховская. Бачатские телеуты живут по рекам Малый и Большой Бачат».
Практически все представители Телеутов говорят по-русски, в то время как Телеуты составляют всего 975 человек от общей численности населения. Их язык по-разному относят как к южноалтайскому наречию, так и к хакасской группе. В самых ранних древнерусских источниках тадаров называют «белыми калмыками». Когда-то эта нация входила в состав Джунгарского ханства, а после его упадка многие монгольские кланы ассимилировались в кланы Телеутов.
В сфере религии также есть сильное влияние древних обрядов и шаманизма, хотя большинство из них крестились.
Кумандинцы
Северный тюркский этнос Алтая называется кумандинцами. Сами они называются Куманды-Кижи, Тадарлар, Тадар-Кижи и просто Алтай-Кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях Солтонского и Красногорского районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и в Турочакском районе в верхней и средней частях Бии. Эта территория исконно для этого народа.
Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он делится на три отдельных диалекта: старобардинский, сульфонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале 20 века, но сегодня язык существует только в устной и разговорной форме.
Кумандинцы Северного Алтая появились в ходе длительного исторического взаимодействия древних угорских племен самоедов с некоторыми тюркскими этносами. Задолго до прихода в Россию кумандинцы были «двойными шатрами» и отдавали дань уважения российской казне и джунгарам.
Традиционными занятиями кумандинцев издавна были скотоводство, мотыга, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, кедровые орехи, лекарственные травы и коренья, ягоды и грибы. В Бийске многие кумандинцы работали на лесопилке. Многие кумандинцы в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы объединились в «объединение кумандинцев» для решения многочисленных проблем самоорганизации».
Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, крупы и различные съедобные растения: дикий чеснок и дягиль, рожковый и полевой лук, ягоды. Кандык и саранку собирали зимой путем сушки луковиц; это было прекрасное растительное сырье для производства злаков.
Согласно религиозно-мировоззренческим представлениям кумандинцев, мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Кланам Кумандин (сеок) покровительствуют добрые духи во главе с Бай-Ульгеном, именно они награждают людей даром шаманизма. Злой Эрлик, владыка подземного мира, противостоит доброму Бай-Ульгену.
Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и магическими сюжетами и эпические легенды о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почитании родных всегда занимали мастера-исполнители эпических поэм и сказок — каичи и исполнители песен на музыкальном инструменте шор-шорчи.
Теленгиты
Небольшая этническая группа Алтая, долгое время проживающая в южной части Горного Алтая, граничащая с территориями Монголии и Китая. Их часто называют телесами, происхождение Теленгитов происходит от древнетюркского племени «Теле». Племя Теле или долганы появилось в китайских хрониках V-VI вв. NS.
Однако у теленгитов, как и у всех малых алтайских этнических сообществ, создание клана (сеока) играет огромную роль. В свете семейных отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у Теленгитов 18 кланов сеоков, наиболее многочисленными из которых являются Кобок, Иркит, Телес, Кыпчак, Сагал, Мул.
В религии теленгитов тесно переплелся традиционный шаманизм, в них ощущалось влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «белой веры» бурханизма. У буддистов тела переняли по календарю животных с двенадцатилетним циклом.
Основными шаманскими культами были культ природы или культ духов (ээзи). Они поклонялись высоким горным перевалам, преодолевая их, всегда оставляя дары горному духу, гнуть камни (обо), продевать в них ветви и легким тоном завязывать ленты.
Теленгиты всегда почитали водоемы, священные источники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, целебного источника есть своя хозяйка Суу ээзи, хозяйку представляли девушкой, взрослой женщиной или старухой. Чем крупнее танк, тем мощнее и коварнее его хозяйка.
Почитались тела тотемных и посвященных животных, культ собаки, как и у тувинцев, якутов и бурят, имел большое значение в шаманских ритуалах. Именно с собакой тела связывают репродуктивность и весь жизненный цикл человека. С уважением, как и у всех кочевников, трупы относятся к огню, считают его живым существом, всегда всячески охраняли, запрещалось выносить из дома.
Тубалары
Одно из малых эпических стихотворений Алтая, компактно проживающее в Чойском и Турочакском районах, по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжи, Уймена, Сары-Кокши и Кара-Кокши. Этих же представителей народа называют «туба кижи», «йиш кижи» или «тубалар».
Среди тубаларов однажды хорошо поработали православные миссионеры, и среди этих людей большинство верующих — православные христиане. В глухих деревнях местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие ритуалы.
Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Поэтому всегда чтили дух покровителя и помощника Шаныра в охоте, считали, что он живет в глубокой тайге, передвигается на диком олене, имеет желтую акациевую палку. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, послав ему болезни и защитив от него животных.
Дом Тубалар представляет собой квадратное, шестиугольное и восьмиугольное крыло из больших бревен. Он имеет коническую крышу в виде шалаша, сложенную из столбов. Аил чаще всего покрывали берестой, корой и дерном. Исторически и сегодня традиционные поселения состоят из 3-5 аил.
Тубалары долгое время занимались разведением мотыг, в основном выращивая ячмень; С древних времен основным методом обмолота ячменя было обжаривание початков кукурузы на открытом огне. Выращиваются коровы и лошади; долгое время копченный на очаге творог и слабоалкогольная молочная водка (арака) готовили из кислого молока).
Тубалары умело занимаются ловлей кедра, пчеловодством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добычи руды и расплавленного кованого железа. Испокон веков тубалары, как и все кочевники, производят хорошую кожу, делают утварь и столовую посуду для дома из дерева и бересты, плетут ткани.
Важнейшим социальным институтом, определяющим образ жизни тубаларов, являются патрилинейные кланы (сеоки), внутри клана решены все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриклановые браки между тубаларами запрещены, инцест не разрешен в небольшой этнической общине.
Где живут
Алтайский край географически расположен на склонах Алтае-Саянского хребта и на юго-восточной окраине Западно-Сибирской равнины. На его территории много рек, озер, лесов и гор. Южный Алтай населяет побережье реки Катунь, берега Телецкого озера. Народы севера, к которым относятся Кумандинцы, Тубалары и Челкан, живут у рек Лебедь и Бия, к северо-западу от Телецкого озера.
Религиозность
Треть всех этнических групп (около 34%) — христиане. Остальное население — шаманизм и бурханизм. Бурханизм — местная религия с элементами шаманизма и ламаизма, считается разновидностью последнего. Бурхан — это дух Горного Алтая, отсюда и название.
Кухня
Исторически сложилось так, что алтайцы потребляют много молока и продуктов, которые можно приготовить из молока. Например, молочную кашу готовят из круп или корневищ некоторых растений. Пыштак, сурут, айран и каймак стали национальными блюдами. Кумыс готовится из конского молока. Мясо употребляют только зимой. Среди деликатесов — мед и кедровые орехи. К современным национальным блюдам относятся кан (кровавая трава) и кочо (суп), а также напитки — чай и арачка (что-то вроде теплого молочного ликера).
Язык
Люди, проживающие в южной части Алтая, говорят на южноалтайском языке, который раньше назывался ойрот. Их называют Алтай-кижи, что в переводе означает «алтайский человек». Раньше их еще называли алтайскими татарами. К ним относятся Теленгит, Телеут. Их язык отнесен к восточно-кыпчакской группе. Вторая часть населения говорит на Северном Алтае. В 19 веке их называли черными татарами.
Численность
Всего алтайцев 80,8 тыс. Человек. Подавляющее большинство постоянно проживает в Республике Алтай, небольшая часть — в Казахстане (около 500 человек), немногие — в странах Средней Азии.
Внешность
Этот народ относится к монголоидной группе. Алтайцы невысокие, стройного телосложения. Представители разных этносов могут отличаться друг от друга, но все они обладают следующими характеристиками:
- темная кожа;
- узкий разрез глаз;
- жесткие черные волосы;
- плоское лицо;
- выступающие скулы;
- полные губы.
У женщин длинные волосы, о которых они очень заботятся. Девочки плетут до семи косичек. Вместо того, чтобы поздороваться, женщина касается его косы.
Одежда
Южные и северные алтайцы одеваются несколько иначе. Для южан мужчины и женщины носят длинные рубашки без воротника, с широкими рукавами. Их дополняют широкие брюки из ткани или кожи. Южные племена не ткали материал, а покупали его в готовом виде. На этот костюм надевается длинная дубленка. Верхняя одежда тоже свободного кроя, с широкими боками. К тому же мех расположен внутрь. Пуговиц нет, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить мех не только зимой, но и летом, так как климат в горах суровый. Чем выше горы, тем холоднее. Кроме того, для погоды характерны сильные суточные колебания. В теплую погоду поверх платья надевается халат с расклешенным низом и широким воротником. Материал для нее подбирается по цвету, с ярким рисунком.
У женщин есть дополнение к этому платью. Поверх халата они надевают длинный плащ без рукавов, похожий на кардиган. Это называется чегедек. Имеет декоративное значение. Чегедек украшен национальной вышивкой и орнаментом. Шапки изготовлены из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки бывают цилиндрической или круглой формы, удобно ложатся на голову. Материал — мех сурка, выдры и барана. Для украшения шапок использованы хвостики, меховые вставки контрастных цветов, ленты. Обувь — сапоги с высоким носком из мягкой тонкой кожи без каблука.
Жители северного Алтая умели ткать, поэтому материал изготавливали сами. В качестве сырья использовались растения (конопля, крапива). Из него делали нити, затем ткали полотна. Женщины шили платья, как и южанки: широкие брюки и рубашки. Воротник, нижний край рукавов рубахи украшали красочной вышивкой. Поверх нижнего белья был надет длинный халат. Женщины носили платок или мягкую суконную шляпу с полями, мужчины — круглые меховые шапки. Охотничья одежда была другого покроя. Мужчины были одеты в короткую фетровую куртку, кожаные штаны или меховые изделия. Его украшали орнаментом, кисточками, веревками. С приходом цивилизации на Алтай люди начали частично перенимать детали одежды россиян. Теперь костюм Алтая изменился. Содержит элементы городской одежды.
Шаманы носят немного другие костюмы. Длинную тунику надевают поверх брюк и рубашки, ниже колен или до пят. Он богато декорирован кружевом, бахромой, орнаментом, лентами. На голове шапка или повязка с торчащими перьями. Он декорирован бусинами, пуговицами, стразами. Иногда из-за декоративных элементов лицо шамана не видно. Также в нем есть бубен и молоток. Бубны сделаны из кожи, натянутой на деревянный обруч. Поверхность расписана узорами.
Жилища
У каждой этнической группы были свои секреты и навыки строительства домов. Так южный Алтай живет в юртах или аланчиках, а тубалары живут в чайле. С 20 века алтайцы используют деревянные постройки.
Жизнь
Внутри племени все люди делятся на кланы. Каждого из них ведут по линии отца. Раньше при родах было наследственное право владеть охотничьими угодьями. Все жители поселка тесно связаны между собой общими занятиями, поэтому их отношения строятся на поддержке, взаимопомощи. Алтайские семьи моногамны. Они сохранили традицию кражи невесты и получения выкупа от родителей девушки. Свадьбу отмечают два дня: первый в доме жениха, второй в доме невесты.
Традиции
По сей день на Алтае занимаются скотоводством, рыболовством и даже заготовкой кедровых орехов и ягод.
Алтайцы верят, что у каждого предмета есть душа. Особое отношение к огню, считают, что он наделен силой, приносят в огонь дары (мясо или выпечку). Нельзя бросать мусор возле костра, сжигать мусор в костре, а больше всего плевать и топтать его. Ценится и вода, считается, что она может защитить и лечить от многих болезней. Даже к аржанам (горным источникам) можно подойти только с целителем.
Мужья очень дорожат своими супругами и защищают их, потому что они для них настоящее сокровище. К тому же в каждой семье есть своя священная гора. Женщины не могут подняться или даже пройти.
Социальная организация
У алтайцев в начале ХХ века четко обозначились признаки классового расслоения. Формально земля, пастбища и сенокосы находились в пользовании соседней общины (айыл, улус), но обычные муниципалитеты, имевшие небольшое поголовье скота, на самом деле владели только меньшей и худшей частью земли, чем айыл, так как большинство и Лучшая его часть была захвачена крупными скотоводами, патриархально-феодальной аристократией (зайсаны, головы) и кулаки-заливы. Рядовые члены общины были закреплены за некоторыми зайсанскими семьями, которые представляли общину до царской администрации. Некоторые члены общины вообще не имели ягненка и не имели собственного хозяйства, а жили в положении домашних кул (айбачи) рабов в зажиточных семьях.
Экономика животноводства породила своего рода скрытую форму эксплуатации простых скотоводов богатыми. Владелец скота временно передал свой скот бедному пастуху, который, согласно условиям передачи, мог использовать молоко переданного ему скота в течение определенного периода времени, но должен был пасти, охранять и возвращать его пастуху хозяин с потомством. Кроме того, он был обязан по просьбе хозяина явиться на сенокос, помогать по дому. Такую форму взаимоотношений алтайцы называли «милицией» (помощью). В конце XIX века на Алтае появилась категория наемных пастухов, разнорабочих и разнорабочих. В то же время наблюдается рост товарности крупного сельского хозяйства, появление первых предприятий по переработке сельхозпродукции, на которых использовался труд наемных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения на Алтае сочетались с архаичными родоплеменными связями. Все племенные и территориальные группы делились на род — сякеи («кости»). В семье счет родства был по отцовской линии, роды были экзогамными. Наиболее крепкие родовые связи сохранились на Северном Алтае, где сохранились остатки клановой собственности охотничьих угодий. Для всех алтайских групп характерны идеи родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные остатки родовых культов (культ гор, культ огня). Остатки отчуждения по наследству включают форму брака путем похищения невесты с последующей уплатой выкупа за невесту родственниками жениха. В случае смерти мужа женщина осталась в его семье и перешла к родственнику. Семья, за редким исключением, была моногамной.
